作者：和溪（国家社科基金巨大项目“礼与服饰的相干探寻”首席民众、浙江财经大学特聘教学）

　　唐代经学家孔颖达云：“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。”礼与服饰是中华民族的迫切文化标记，更是中国文明的紧要组成局部。礼与服饰的相干，是在礼统摄下的礼与服饰的合系，其中，礼端正服饰，服饰对礼具有反作用，二者相辅相成、辩证联合。礼是一个文化概想，广义的“礼”，收集物质文化层面（礼器）、制度文化层面（礼制）和魂魄文化层面（礼义），与之相对应的礼与服饰的相关亦可分化为三个层面：当作礼器的服饰、对付服饰的礼仪制度、服饰和服饰礼仪制度背后所表露的文化魂魄，三者协同指向一个中央问题——社会顺次的建谈判生存格式的维系。

　　“礼”是中原文化的“标志象征”，而“服饰”是这一“标志”的外在体现。费孝通指出：“中华民族作为一个自愿的民族实体，是近百年来华夏和西方列强抗拒中出现的，但看成一个自在的民族实体则是几千年的历史进程中变成的。”在这一自若民族实体的变成过程中，降生了诸多光彩光耀的文化记号，“礼”即是此中最具中华特征的文化符号之一。中国传统礼仪服饰是中国礼文化变成和外传中的危险礼器，礼经过其独特的标志叙理指导效用着服饰样式，这一标记意义每每通过服饰的尺寸、原料、色泽、图样、细软等因素具体知道。《后汉书·舆服志》云：“夫投降之兴也，所以报功章德，尊仁尚贤。故礼尊显贵贵，不得相逾，所感应礼也。非其人不得服其服，是以顺礼也。”礼对服饰实行表率、感化继而发作服饰礼仪制度，从而范例社会顺序，桎梏人的生活，让人们生计在日益精密的礼仪“象征之网”中。

　　在礼的规制下，礼仪服饰既代表人的身份、修养与状态，又接受着拘束人的身份、涵养与状况的功能。以深衣为例，《礼记·深衣》云：“制十有二幅，以应十有二月。袂圜以应规，曲袷如矩以应方，负绳及踝以应直，下齐如权衡以应平。故规者，行举手感觉容；负绳抱方者，以直其政、方其义也。”深衣用布十二幅，标识一年有十二个月，袖口圆现象征规；衣领交叠如矩，标记刚直；衣背中缝直通及踝，标志正派；下裳的边垂平如秤锤秤杆，标志公谈。看待深衣的衣缘则苦求“具父母、大父母，衣纯以缋。具父母，衣纯以青。如孤子，衣纯以素。纯袂、缘、纯边，广各寸半”。深衣从贪图形制到尺寸神色皆“以应刚正绳量度”，时常提醒人们要遵命正派，依礼行事。

　　丧投诚饰是中原守旧礼仪服饰的一个紧急组成个人，它遵照血缘相合的亲疏将服丧所着服和议为斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五等，对五种服制的形制、光芒、布料、纹样做了稹密礼貌，还建树了与之对应的形式榜样的仪节，构修起一个君臣、父子、昆玉等级清楚的身份体制。丧服制度是儒家伦理德行在服饰制度上的仔细透露，其所正直的老少亲疏、尊卑伦序之道,至今仍被人们遵从；其所强调的“亲亲”“尊尊”的伦理挨次和德行价值,以及遵守这一法例所创办的一套亲疏有别、尊卑有序的亲属等第制度，对中国以致东亚守旧家庭与社会依次的构建用意深远。

　　在野见、敬拜、服丧等分别的场景中，各样服饰成分流程严谨的撮合调节，将古代“礼治”念想中尊卑有序、天人合一、礼法自然、忠孝仁义等观念融入，最后抵达衣服有制、品级真切、去处有度的行政管束宗旨。礼在此时处于第一序位，对服饰酿成制约。祭礼对天子祭服正派甚详，《礼记·郊特牲》云：“祭之日，王被衮以象天。戴冕，璪十有二旒，则天数也。”敬拜的岁月，天子穿的衮服上绘有日月星辰，以标志天，戴的冕上悬有十二旒，以标识一年中的十二个月，天子衣着的衮冕应天地之气，合四序之时，大臣穿戴的玄端则无章彩纹饰，用玄色，取方正端方之意，此类象征最能闪现尊卑有序、天人关一的礼仪文化魂灵。

　　礼的符号符号经过宫室、车舆、器皿、服饰等来露出。在骨子使用中，礼仪服饰的非一般保存性与通常生计有着强烈的区隔成效及意义。在不同的礼仪场景必要衣着不同的礼仪服饰，懂得差别的标识意想，炫耀出礼仪的平静与神圣。例如，在敬拜的场合需要穿戴祭服，“衣服不备，不敢以祭”；上朝的时刻务必穿戴朝服，“吉月，必朝服而朝”；吊唁则要衣着特别的丧服，“羔裘玄冠不以吊”，等等。承载着文化精神的记号符号，借助特定的仪式、引子举办表示或沉构，使人们酿成全体回想，结果由“文化自如”走向“文化自觉”。

　　礼规定请问服饰，但当作礼的重要组成片面和物质载体的服饰，有其本人的内在发达逻辑，亦可反功用于礼，二者交互变成服饰礼仪制度。清代《古经服纬》中谈：“礼别尊卑，厉内外，别亲疏，莫详于服。”尽管礼是服饰表情的定夺身分之一，但服饰并不全面从属于礼。服饰在社会存在中既具成效性，又具务必性，是一系列复杂社会动机的产物，其造成与演变以物理、脑筋、文化等各种社会要素的综合为根源。是以服饰在礼制除外有其独处的演化史籍，暂时候还会反过来感化甚至蜕变礼制，与之酿成彼此转移的合联。

　　守旧婚校服饰“摄盛”的形势就是一个例子。“摄盛”是古板婚礼中特有的礼仪习俗，即为了矫饰礼仪之隆浸，在亲迎当日，完婚之男女或许穿着高于本人身份位置的服饰，此举非礼之常态，而是礼之权变，礼因人情风俗而变。《礼记·杂记上》：“士弁而亲迎。”郑玄注：“亲迎虽亦己之事，摄盛服尔，异常也。”孔颖达疏：“以是亲迎摄盛服者，以亲迎配头，临时之极，故许其摄盛服。”婚礼亲迎着盛服是为了表白对婚姻的珍爱和对夫妇的敬服。《朱子语类》载，士婚礼谓之“摄盛”，“盖以士而服大夫之服”，“乘大夫之车”，“重其礼而盛其服”。婚制胜饰“摄盛”是礼仪对人情的统筹，对民俗的尊沉。朱子云：“礼者，天理之节文，人事之仪则。”仙人因情制礼，以礼约情。古代社会服饰礼仪制度的开发首先是为了明晰等第、褂讪政权，但服饰自有其标志意义及审美功能。婚礼是民间苍生一生中最迫切的礼仪场合之一，人们基于对美的探究、对仪式的怜惜，自然会极尽所能穿戴隆重的服饰。在这种情状下，与其体验礼仪制度强行桎梏，倒不如关适习俗以关婚礼隆重之义。

　　习俗当然广大岁月会被礼制所类型，但暂时也会作用礼制造出变动，这种变更也许是那时的，也或许是异代的，即前辈之俗成为子息之礼。宋代的圆领公服就是这样。宋代公服形制外袍内裤，脚着乌靴，腰佩革带，外袍圆领、大袖，袍下摆加横襕，也称“袍衫”。这套衣服中的乌靴、革带、圆领袍均源自胡服。《释名》云：“靴，跨也，两足各以一跨骑也。本胡服，赵武灵王服之。”朱子云：“今之上领公服乃夷狄之戎服，自五胡之末流入华夏。至隋炀帝时巡游无度，乃令百官军装从驾，而以紫、绯、绿三色为九品之别，本非先王之法服，亦非那时朝祭之正服也。今杂用之，亦以其便于事而不能改耳。”从胡服、甲士军装到隋唐便服，再到宋代公服，实在是体验了一个胡服燕服化、便服战胜化的流程。

　　无论是婚服“摄盛”，照旧胡服克服化，都为全班人显现了服饰与礼制彼此转移的经过。这一经过代表着华夏守旧服饰礼仪制度的旺盛经过并不是单一纵向的，而是洞开饶恕的，是在无间排解各民族服饰元素、兼顾人情与民俗的改正更始中滚滚前行的。

　　礼与服饰皆为中华礼仪文化的危机组成部分，二者相辅相成、彼此效力，共同推进礼仪文化和服饰文化的发达与超越。一方面，礼制表率服饰。服饰是人类社会中一个危机的标志标识，其差异的形制在分歧的社会中衍生出分别的标记事理，实行文化传递，因此这种形制也许觉得是礼仪文化的物质分明。另一方面，服饰制度的演变也作用礼仪模范的蜕变。不同史册时刻的区别价格理想都折射在礼仪服饰上，周详体而今服饰质地、神情、纹饰、佩饰、色彩等方面。当作礼制规范的揭发和表现神色，服饰改观会反作用于礼仪与生活习惯。在此进程中，礼与服饰文化不断获得传承与创新。

　　礼与服饰在审美情趣与文化灵魂上具有同一性，联合鼓励了中华民族独特生存格式的造成。礼既是社会收拾的主要方法和遵循，又是大凡生存的详尽仪节。以礼为中央的儒家文化是中原古板文化的主体，更是守旧中国社会的保存形式，在守旧儒家社会存在中，礼的复杂内涵被投射于衣冠服饰之上，当作人的“第二皮肤”，服饰的尺寸、形制、神志、配饰以及名称，既是对儒家礼制想思的表明，又是对行礼者的身份等第、性别分歧的清晰。中国衣冠算作中中文化的怪异记号象征，极具宥恕性与凝固力，不只是儒家思念及社会身份的外在表征，而且蕴含着中华民族的代价表率和品德伦理。在多维度的有机联结下，礼与服饰配合鼓舞了中华民族配合体意识的建构。二者都仿效天讲，慎浸阴阳协和，审慎期间性、判袂性与万般性的联络，不只变成天人合一、阴阳和关、温柔敦厚、兼容并包等合伙的审美情趣，也泄露出发妻天下、尊卑有序、和而区别、与时偕行等联合的文化魂魄，更由此推导出“闭礼即为美”的生存方式。

　　“礼，时为大。”所偶尔代对礼的施行、使用与讲授都齐全“当代性”。在长时段的汗青视野中，先秦礼学的创作、汉初礼学的浸构、汉唐礼学的更动、明清礼学的转型等，既回响出历代思想演进中“现代礼学”中心的换取，又显现出礼文化在社会转型与期间必要中的迫切身分与影响。现代礼制文化和服饰文化的传承与创新必须对峙中国本位，安身当代执行，促进中华特别传统文化与当代社会之间的多元对话，在深入体会传统与本质的本原之上传承蓬勃中华礼制文明与服饰文化，显示“礼仪之大，服章之美”的华夏乐章。